Да ли су стари Римљани имали религију која је укључивала „шешир од рибе“?

Да ли су стари Римљани имали религију која је укључивала „шешир од рибе“?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Ово питање је повезано са мезопотамским богом "Дагоном" и како је он можда био представљен у старом Риму.

Према неким изворима, богове и богиње које су обожавали у древној Месопотамији усвојиле су и касније цивилизације настањене широм Средоземља. Имамо на пример богињу Инану о којој овај чланак каже:

Инанна је древна сумерска богиња љубави, сензуалности, плодности, рађања, а такође и рата. Акадијци и Асирци су је касније идентификовали као богињу Иштар, а даље са Хетитском Сауском, феничанском Астартом и грчком Афродитом, између многих других. Такође је виђена као сјајна звезда јутра и вечери, Венера, и поистовећивана је са римском богињом.

Референца са сајтациент.еу приказана испод.

На сличан начин имамо бога Волтурна који је за Римљане био бог реке Тибар. Овај чланак на Википедији каже о Волтурну:

Иако је првобитно био етрурски бог, његово обожавање се проширило на Рим, и чини се да је заменило римског бога Тибера или га ко-инцидирало.

Референца са Википедије приказана испод.

Вероватно није тако необично да су касније културе обожавале исто божанство под различитим именима. Када су људи добили нове политичке ауторитете, а кроз то и нову лингуа франца, вероватно су само наставили да обожавају богове и богиње које су одрасли обожавајући их. И њихова деца су наставила исте традиције па се у том смислу ништа није променило.

Када је у питању "Дагон", постоји овај чланак у Јеврејској енциклопедији, који испод приказује слику свештеника Дагона који носи "шешир од рибе".

Горња слика се такође налази у овом чланку на Википедији и говори о термину "Апкаллу".

Оно што ме је занимало је да ли је у старом Риму постојало божанство или религија у којој су свештеници носили тако покривену главу?

Ажурирање: божанство или религија не би морали да се зову "Дагон" или да су очигледно повезани са Дагоном јер ме занима континуитет и прилагођавање верских уверења. Као што је наведено у горе наведеним изворима, божанства и верски обичаји су се у прошлости често асимилирали у другим религијама.


Постојала је богиња Кибела која је барем на доњој слици приказана како носи може бити нека врста „шешира од рибе“.

Ова богиња је била позната Римљанима као Магна Матер (Велика мајка). Мрежна Британница наводи ове алтернативне наслове у чланку Велика Мајка Богова (овде): Агдистис, Цибебе, Цибеле, Диндимене, Магна Матер, Матер Деум Магна Идаеа

Чланак Британница каже о овој богињи:

Велика Мајка Богова, која се назива и Кибела, Цибебе или Агдистис, древно оријентално и грчко-римско божанство, познато по разним локалним именима; име Кибела или Цибебе преовладава у грчкој и римској књижевности отприлике од 5. века пре нове ере. Њено пуно службено римско име било је Матер Деум Магна Идаеа (Велика идејска мајка богова).

[… ]

Постојање, међутим, многих сличних нефригијских божанстава указује на то да је она била само фригијски облик божанства природе целе Мале Азије. Из Мале Азије њен култ се прво проширио на грчку територију. Грци су у Великој мајци увек видели сличност са сопственом богињом Рејом и коначно су то двоје потпуно идентификовали.

Током Ханибалове инвазије на Италију 204. п. Н. Е., Римљани су следили сибилинско пророчанство да се непријатељ може протерати и победити ако се „идејска мајка“ донесе у Рим, заједно са њеним светим симболом, малим каменом за који се сматрало да је пао с неба. . Њена идентификација од стране Римљана са богињама Мајом, Опс, Рхеом, Теллус и Церером допринела је да се њено богослужење успостави на чврстим основама. До краја Римске републике она је постала позната, а под царством постала је један од најважнијих култова у римском свету.

Према чланку у Британници, свештеници Кибеле (познати као галли) "кастрирали су се ступивши у њену службу". Нисам сигуран да ли је постојала икаква веза између ових и древнијих свештеника (познатих као гала) Инанна, Краљица неба. Осим уочене потребе свештеника да изгледају као "сексуално нефункционални".


Овај одговор је повезан са Мезопотамски бога "Дагана" и како је можда био представљен у старом Риму. Имајте на уму да „Даг о н "је хебрејска верзија имена а Филистејац Бог.

А кратак одговор је: НЕ!


Чини се да је питање веома потиснуто да се докаже доказана теорија завере која је трајала више од 3000 година и коју је формулисао Александар Хислоп 1853. године: Наиме, "римокатолички папа носи митру са рибљом главом како би симболизовао непрекинуту паганску традицију ове сатанске цркве са њеним вавилонским пореклом" '. Заснован свуда око такве 'Даганове слике', нумерисане смокве 48 у његовом трактату. То је можда утицајно, али је очигледно само бизарна теорија.

Хислопов циљ у овом изузетно замршеном антикатоличком трактату био је показати „вавилонски карактер Папинске цркве“ откривајући заједничке „мистерије“ које их спајају. По Хислоповом мишљењу, римска црква је увелико позајмљивала из „древних вавилонских мистерија“, а у њиховим главним предметима обожавања […] две религије су биле практично идентичне. На основу чега Хислоп износи ову бизарну тврдњу?
- Степхен Р Хаинес: "Ноино проклетство. Библијско оправдање америчког ропства", Окфорд Университи Пресс: Окфорд, Нев Иорк, 2002. (п58)


Даган није био бог рибе, није имао свештенике који су носили капе за рибе за које знамо, и никада није био популаран у римско доба, а ни у Риму. Такође, ниједна права особа било ког другог култа није носила рибљи шешир. Садашњи облик бискупске митре развио се тек у средњем веку.

Када је реч о "Дагону", постоји овај чланак у Јеврејској енциклопедији, који испод приказује слику свештеника Дагона који носи "шешир од рибе".

Па не. Питање показује извесну склоност лажном представљању сопственог изворног материјала. Ако неко заиста кликне на ту везу, следећи текст се може јасно прочитати:

Асирски Представништво Дагона (Из Лаиардове „Ниниве“.) Што се тиче обожавања Дагона, врло мало се зна.

Нигде није а свештеник приказаног Дагана. Ово је указано ОП -у, чак предложено у измени питања, али ОП инсистира на ширењу завере?

И нажалост, унос на тој енциклопедијској вези није ни тачан за ту слику.

Даган, такође написано Дагон, западно -семитски бог плодности усева, обожаван је широм древног Блиског истока. Даган је био хебрејска и угаритска заједничка именица за „жито“, а бог Даган је био легендарни проналазач плуга. Његов култ је потврђен већ око 2500 година пре нове ере, а према текстовима пронађеним у Рас Схамри (древни Угарит), он је био отац бога Баала. Даган је имао важан храм у Рас Схамри, а у Палестини, где је био посебно познат као бог Филистејаца, имао је неколико светилишта, укључујући и она у Бет-дагону у Асиру (Исус Навин 19:27), Газа (Судије 16: 23) и Ашдод (1. Самуилова 5: 2-7). У Рас Схамри, Даган је очигледно био други по важности само Ел, врховни бог, иако се чини да су његове функције као бога вегетације пренете у Баал око 1500. године пре нове ере.
- Британница Дагон

Да је читава традиција бога риба ћорсокак могло се већ сазнати и ако се погледа унос на Википедији Дагон Традиција бога риба

  1. Даган је био повезан са житом, а не рибом. Можда чак и ствара реч за жито.
  2. Углавном знамо да су Филистејци усвојили име када су стигли у Палестину. Колико су и да ли су од Дагана уопште усвојили атрибуте за Дагона није сигурно. Али опет, без рибе.

Веза са "рибом" (уп. библијске доказе како их тумачи Веллхаусен [доле], Јероним и каснија јеврејска традиција [Раши, Кимчи)) потпуно је споредно, засновано на народној етимологији. Чини се да је име Даган било 'дато' које је требало објашњење и објашњење до којег би дошло, згодно би помогло да се схвате одређене потешкоће у једном од библијских текстова (види доле). Ово је „рибљу“ везу учинило привлачнијом, али нема мале суштинске предности.
- Јохн Ф. Хеалеи: "Дагон", у: Карел ван дер Тоорн, Боб Бецкинг, Пиетер В. ван дер Хорст (Едс): "Дицтионари оф Божанства и демони у Библији", Брилл: Леиден, Бостон, 21999.

Веза између Дагана и рибе у позадини 2000 година заснована само на погрешној етимологији када је та веза настала ради тумачења крајње неповезане слике? "Чини се законитим", каже циник.

Чак и узимајући у обзир продужени синкретизам током 2000 година, са Даганом/Дагоном који се проширио од горње Мезопотамије/Сирије до Угарита, па чак и Ашдода, а вероватно и Газе, мењајући доста атрибута који су му везани, његов процват је дошао до краја. Он је већ закаснио у Угаритски пантеон и тек се поново уздигао у трансформисаној филистејској верзији у имену као њихов главни бог. Али знамо само штедљиве детаље у атрибутима, будући да знамо врло мало о стварној филистејској верзији, већина оних који указују на другачији правац од наших података из Вавилона.

Макавејски првосвештеник Јонатхан освојио је град други пут током побуне и спалио храм у Ашдоду, до тада Азоту. Али то је било пре него што је Рим ступио на снагу на географској сцени, 147. пре нове ере Дагон више није био довољно привлачан да би оставио било какве трагове.


Белешка о Кибеле и 'њеној' митри:

Ово је очигледно дуготрајна анти-католичка теорија завере заснована на овом синглу један постантички цртеж наводне скулптуре. Често се користи за 'доказивање' да је савремена бискупска мита заиста пагански симбол, чиме се такође доказује да папа заиста обожава Кибеле и, у даљем тексту, вавилонски бог рибе Дагон.

Дагон/рибљи део је већ уништен као невероватан.

Коришћена слика појављује се тек у рано модерно доба, попут Бернарда де Монтфауцона: "Л'антикуите екпликуее ет репресентее ен фигуре / Антикуитас екпленатиоре ет сцхематибус иллустрата" (Банд 1,1): Лес диеук дес Грецс & дес Ромаинс - Парис , 1722.

И само из ове верзије сва места завере црпе своју инспирацију и 'доказ' у облику детаља који прикрива јпег ниског квалитета. Али детаљи су важни.

И од самог почетка тачност и порекло овог цртежа били су у великој сумњи, у почетном Монтфауцону, у коментарима крајње јединствености слике. Због тога је веза Кибеле-фисх-хат изузетно амбициозна, ако не и ретка.


Цртеж у МС Оттоб. лат. 3105 фо. 78р приказује бронзану статуету седеће 'Кибеле', која носи покривала за главу попут бискупске митре, носи тимпанон и са њом седи лав са обе стране; она носи натпис 'Матер Деор. ет Матер Сириае Д.С. ' (ЦИЛ ви. 30970). Старост и порекло оригинала су потпуно непознати.
- Ј. Л. Лигхтфоот: "Луциан - Он Тхе Сириан Годдесс", Окфорд Университи Пресс: Окфорд, Нев Иорк, 2003. (стр. 80 у алати за преглед)

И једна ствар би требало да буде јасна сваком случајном гледаоцу:
то не може бити тачан и веран цртеж а статуа од када је Кибеле била ствар. Ни Зеусова муња ни дивље животиње на њеној десној руци немају никакве везе са базом! Даље, стил је потпуно искључен за римску скулптуру.

Прави римски стил - Кибеле - изгледао је више овако:


Слика 4. Пирро Лигорио, Цртеж мермерног олтара посвећеног Магна Матер и Аттис. БНН КСИИ.Б7, фол 57. (Фотографија: Библиотеца Назионал ди Наполи.)


Гран Мадре, Филиппо Ферроверде. Из В. Цартари, Имагини делли деи де гл'антицх (Венеција, 1647).
- Сусан Русселл: "Пирро Лигорио, Цассиано Дал Поззо анд тхе Републиц оф Леттерс", Радови Британске школе у ​​Риму, св. 75, стр. 239-274, 2007.

Приказује иначе изузетно много доказа да је Кибеле приказана са зидном круном, голе главе или такође са фригијском капом.


Фригијска богиња (Кибеле) на Западу. Из римске лампе.


Сиријска богиња на кованицама из Хиераполиса
- Херберт А. Стронг: "Сиријска богиња. Бити превод Луцијанове" Де Деа Сириа "са Луцијановим животом", Цонстабле & Цомпани: Лондон, 1913.

Поново се фокусирајући на „митру“: попут речи „тијара“: током 3000 година историје еволуирала је прилично значајно. У почетку је, само као трака за главу, изгледала и овако:

И претпостављам да то имамо: уметник за злогласни цртеж вероватно ради на неколико стварних објеката, синкретизујући сличне богиње Кибеле и Атаргатис Деа Сириа. Али за покривала за главу допустио је да његов сопствени синкретизам чини чуда док је радио на основу вербалног описа "богиње која носи митру". Била је, али то бисмо сада идентификовали само као фригијску капу.

Барем Католичка енциклопедија није лагала када је приказивала еволуцију митре, која је иначе потпуно другачијег облика на истоку, где је култ Кибеле био дом и био много јачи:

Као што се види из рукописа:


ИД: 660дб53ф-д4ц9-43б7-б8е8-272б42д1б965 Полица: Бодлеанска библиотека МС. Ауцт. Д. 2. 6
Фолио/страница: фол. 180в, Остали наслови: Молитве и медитације (познати као „Литтлеморе Анселм“).
Творци: Анселм, Саинт, надбискуп Цантербури, 1033-1109 Датум: 12. век, средина Место порекла: Енглеска, Дорцхестер, Окон?


Где су рибе у римској религији?

Под претпоставком да је хришћанство и његова симболика рибе толико добро познато да се овим питањем вероватно не мисли:

Оригинална Деа Сирија, Атаргатис, повезана је с рибом, која често има базене свете рибе у својим храмовима (тамо чини чуда - попут, хм, множење и слично). А у Кхирбет ет-Таннур преостао нам је један рељеф и један сличан је описан раније, али је од тада изгубљен:


- Срц: Набатејски пантеон

Класичне теме примјерене морским божанствима можда су прилагођене у самом Хиераполису, судећи према рељефу који су описали рани модерни путници.

Чињенице замагљују извори који се међусобно нападају док се сам предмет распада пред њиховим очима, али барем се чини да је гола жена, над чијом је главом вео извијао, сједила на рибљим реповима двије крилате фигуре (наизглед мушкарца) с њене стране. То прилично подсјећа на стандардну класичну схему за Нереиде, која их приказује монтиране на Тритону, хипокампу или другом морском створењу, и (у римској умјетности) са велом који луком плута изнад главе, док се удвостручује фигура подсећа на удвостручавање светих животиња сиријских божанстава. Али сам предмет је сада неповратан, а даље спекулације су беспослене.

У другим случајевима, Атаргатис се идентификује по присуству саме рибе, што је ризичнији поступак. Тако је идентификована на тессери из Палмире, која приказује богињу устоличену са леве стране, окренуте главе окренуте ка гледаоцу, а пре ње огромну рибу са крајевима која је висока најмање она (ЛИМЦ Деа Сирија , бр. 24 = РТП 432). Колико вреде паралеле, одређени сиријски и мезопотамски печат такође показују устоличена божанства са рибом положеном испред њих или коју су верници носили у сценама приношења или жртвовања. Међутим, најславнији од приказа палмиренских риба налази се на чувеном рељефу на греди са перистила храма Бел, који приказује борбу против змијоногог чудовишта (ЛИМЦБел. Бр. Н). Од божанстава пореданих поред кавалира који је водио напад, и друго (богиња са луком и копљем) и треће (бог са мачем и копљем) имају оборену рибу надоле (слике 27, 28). Када је Хенри Сеириг први пут објавио ово олакшање 1934. године, предложио је да су та два божанства локални облици аскалонитских Атаргатиса и Ицхтхиса у Ксантовој Лидијиној причи. Ово није само опште прихваћено, већ је постало тврђе у тврдњи да су ове фигуре „Атаргатис и Ицхтхис“. Међутим, она нелагодно коегзистира са накнадним тумачењем сцене као целине Роберта Ду Меснила ду Буиссона као борбе Бела и његових савезника против хаоса-чудовишта Тиамат, адаптације бабилонског мита о стварању. Све у свему, чини се да је боље бити скептичан у погледу идентификације ове две фигуре, јер Атаргатис и Ицхтхис далеко од тога да одговарају. Прво, она (како је приметио Сеириг) обично није приказана као Артемида. Друго, син са којим она падне или скочи у језеро иначе је предвиђен (у Ктесијама и паралелним причама) као одојче, а не као одрастао човек. И трећа, радикалнија недоумица: да ли смо заиста оправдани ако претпоставимо да је домородачки Сиријац Сагенгут иза ових грчких митографских обавештења?
- Лигхтфоот


Главно питање:

Да ли су стари Римљани имали религију која је укључивала „рибљи шешир“?

Нема доказа да је било који римски бог или богиња, или њихови повезани свештеници и свештенице, користили "шешир од рибе". У најмању руку, нема сачуваних древних примера у уметности или литерарних цитата о „рибљим шеширима“. Заправо, чини се да су симболика или слика рибе одиграли релативно мању улогу у религијском животу древног Рима, иако су се рибе користиле у магији. Ин

Преживели говор, који је Апулеиус наводно одржао пред гувернером Африке 158-9 АД ... тужилаштво је тврдило да је Апулеиус користио ове рибе за љубавну магију, признату магијску праксу.

Извор: Мари Беард, Јохн Нортх & Симон Прице, 'Религионс оф Роме, Том 1: А Хистори

Ово је, наравно, далеко од „рибљих шешира“. Мало ближе је помињање у Том 2: Изворник (исти аутори) човека са рибљим репом у односу на Минерву. Осим тога, риба се не спомиње другдје у било којој количини осим у контексту потрошње.

Романизирање оријенталних богова: мит, спасење и етика у култовима Кибеле, Изиде и Митре Јаиме Алвар (2008) такође не помиње рибу (нема везе рибље капе), као ни чланак Г. Ј. Сземлера Свештенства и свештеничка каријера у старом Риму. Такође сам нацртао бланко у Јоргу Рупкеу О римској религији: живела религија и појединац у старом Риму (2016) и у Мицхаелу Липки Римски богови (2009), као и Сотериологија и мистични аспекти у култу Кибеле и Атиса аутор Гиулиа Сфамени Гаспарро (1985). Рибе, цвеће и ватра као елементи и божанства у фаличким верама и обожавање древних религија Грчке, Вавилона, Рима, Индије итд., Са илустративним митовима и легендама је још један извор који се не позива на „рибље капе“ у нехришћанској римској религији.


Случај Кибеле

Чини се да је главни аргумент за „шешире рибе“ у римској (нехришћанској) религији око Кибеле, која се помиње у к457812'с одговор. Извори за ово укључују веб страницу Грегг Пресцотт (2014). Он цитира Рубен Јосепх, Зашто млади напуштају цркву који каже:

Митра је изведена директно од митара древног паганског бога риба дагона и богиње Кибеле. Папска митра представља Дагонову главу са отвореним устима, што је разлог шиљастог облика и расцепљеног врха.

Овде су грешке већ директно, индиректно рашчлањене ЛангЛангЦ и Јохн Дее па нема потребе да их овде понављате. Одакле је Рубен Јосепх ово добио? Не каже, али вероватно је видео исти већ дискредитовани цртеж из 18. века заснован на сада изгубљеној статуи у власништву грофа двеста година раније, статуи за коју немамо појма у које сврхе или у ком контексту је настала.

Овде су докази изузетно слаби, као што је већ детаљно објашњено у ЛангЛангЦодговор, на који бих само додао чињеницу да је цртеж који приказује Кибелу са митром направљен знатно више од 1.000 година након пада западног Римског царства. Обратите пажњу и на то да митра може имати неколико облика и да су преводи са латинског (нпр. Вергилије) узети као „рибљи шешир“ када је стварно значење била тијара или дијадема (Дриденов превод чак додаје „митру“ Вергилијевом тексту ).

Дакле, ако Кибела, Атис и придружени свештеници нису носили 'рибље капе', шта су носили? Ливијева страница на Кибели има приказе богиње која се враћа из Мезопотамије, а одатле у Анадолију, па у Грчку и на крају у Рим. На њима су приказани различити покривали за главу, укључујући и оне испод Кархемиша из 9. или 8. века и Атине из раног 4. века пре нове ере:

"Први неспорни докази о култу Кибеле, који се још увек назива Кубаба", неохитски рељеф. Извор: Ливиус

Кибеле (седи) са Хекате. Извор: Википедиа (такође на Ливиусу овде)

Гаспарро бележи примере Атиса и свештеника (Галли) из Кибеле који носе фригијске капе, а не 'рибље капе'. Испод је и овај поклопац саркофага једног Архигала:

"Поклопац саркофага од проконнезијског мермера Портус Арцхигаллус -а, Остиа, Мусео Остиенсе, инв. 158 (фото Фототеца Унионе)" Извор: Римска реторика, Метроацко представљање: Текстови, артефакти и култ Магна Матер у Риму и Остији

Остала покривала за главу приказана су овде:

"Сацердоте цхе жртица а цибеле (арцхигалло), ИИИ сец, далла нецрополи ди порта алл'исола сацра"

Још један пример без митре или без „рибљег шешира“ може се наћи у Алисон Цоолеи, Више значења у светишту Магна Матер у Остији (Религија у Римском царству, том 1. стр. 242-262). Такође, постоје слике на локацијама Британског музеја (са фригијском капом) и Харвардског музеја (са круном). Овај комад у Археолошком музеју у Милану приказује Кибелу и Атиса заједно.


Човек-риба у мезопотамској религији био је Адапа, не Дагон. Он је приказан на асирском мотиву у вашем питању. Обично је био груписан са збирком мудраца који су се надметали за богове, али је дефинитивно био најважнији.

Предање каже да је био свештеник Еа у граду Ериду. Ериду је био најстарији град у Сумеру, па је његова древност могла имати везе са његовом репутацијом. Каже се да је човеку дао знање о цивилизацији.

Могао би бити исти као први краљ на листи сумерских краљева, "Алулим", за кога се такође каже да је човечанству пренео цивилизацијско знање. Неки га повезују са библијским Адамом, који је такође био први човек.

Адапа и други "Апкаллу" обично су приказани у асирским мотивима са главама риба или птица. Грци су га звали Оаннес, што је изведено од његовог другог имена, Уанна. У Историји Вавилона, коју је написао Грк Берос 281. године пре нове ере, помиње се Оаннес. То показује да се у то време у Вавилону за њега још увек знало.

Дагон је првенствено био божанство из бронзаног доба који је настао у Сирији. Његову популарност показали су многи Аморејски и Асирски краљеви који су га користили као презиме. Много ређе се помиње у гвозденом добу. Постоји велики хронолошки проблем у вези с тим да је Дагон био присутан у Риму.

Рим је своје оријенталне богове примио на два начина. Или их је усвојила као део хеленизације, или је освојила места и вратила их на сигурно чување.

Бог Аполон је дошао из Анадолије и можда је имао вавилонско порекло. Традиција екстатичних пророчанстава врло је вавилонског карактера, а спроводи их свећеница Иннана. Аполон је у Грчку стигао отприлике у 7. веку, отприлике у исто време када и Афродита.

Афродита је такође повезана са Инаном. Афродитин храм у Коринту био је сексуална кућа, која је заједно са прорицањем пророчанства била друга главна активност повезана са Инанином свештеницом.

Имајте на уму да је моје повезивање Адапе са Уанном контроверзно. Било би боље користити име Уанна, али свиђа ми се начин на који Адапа звучи боље.


Погледајте видео: Rim kao svetska sila - ISTORIJA 5


Коментари:

  1. Wanjala

    Прелепа фраза

  2. Kigasar

    Штета што сада не могу говорити - журим на посао. Бићу ослобођен бесплатно - дефинитивно ћу говорити свој ум.

  3. Kar

    Ова фраза је једноставно неупоредива

  4. Lueius

    Слажем се да ће ова сјајна мисао доћи на правом месту.



Напиши поруку